Lao Tse dice:
 
¿Qué es “conocimiento”? ¿Por qué Aquellos-que-han-Despertado están completamente en su contra?
Acumular conocimientos es un truco para luchar contra la Existencia. La erudición es una herramienta en manos del ego. Acumular conocimientos es un conflicto: la parte está intentando conquistar el Todo descubriendo sus secretos. El conocimiento es la fantasía fundamental del ego… al igual que el dinero, al igual que el poder, también lo es el conocimiento. Pero es más peligroso que el dinero, más peligroso que el poder, porque el conocimiento es más sutil.
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El paraíso es la capacidad de disfrutar por ti mismo aquí y ahora. Ya estás en el paraíso; sin embargo, lo has perdido porque no sabes disfrutar aquí y ahora. Piensas y haces planes para el futuro, para cuando seas como los dioses. Entonces lo disfrutarás.
El conocimiento crea el futuro, el conocimiento crea el deseo; el conocimiento crea el “llegar a ser”, el conocimiento es samsara, la rueda. Cuando estás en la rueda das vueltas y más vueltas sin llegar a ninguna parte. El conocimiento es el mundo
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El erudito busca constantemente incrementar sus conocimientos…
 
Todo su interés se centra en aprender más, en acumular más, en saber más. Y cuanto más sabe, menos es por dentro, porque va perdiendo el rastro de su ser. Se convierte en un cúmulo de información, un basurero, y es incapaz de verse a sí mismo, de ver dónde se encuentra. Está perdido en la selva de sus propios conocimientos.
 
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Es fácil aprender, pero es muy, muy difícil “des-aprender”. ¿Cómo vas a “des-aprender” algo que has aprendido? Es muy, muy difícil dejar de saber algo. ¿Cómo vas a hacerlo? Está profundamente arraigado en ti. A menos que trasciendas la mente –porque estás identificado con la mente- no podrás conseguirlo porque creerás que forma parte de ti. Crees que tu conocimiento es tu ser… ¡Sal de ahí! todas las meditaciones no son más que técnicas para salir de la mente, para distanciarte un poco de la mente, para apartarte y “des-identificarte” de ella, para trascender a la mente, para convertirte en un observador sobre la colina presenciando lo que está pasando en la mente.
Sólo cuando te has distanciado de tu mente existe la posibilidad de abandonar, de deshacerte del conocimiento, de “des-aprender”.
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El conocimiento es un “hacer”, un conflicto, una lucha. Es lo que Darwin denomina “supervivencia del más apto”. Es luchar contra la naturaleza, es una guerra constante del hombre contra el Todo. 
Cuando quieres aprender algo realmente estás intentando aprender a “hacer” algo. Todo conocimiento es pragmático, práctico. Quisieras convertirlo en una práctica, hacer algo con él, pues si no dirás: “¿Por qué aprender? ¿Para qué?”. Siempre aprendes algo previniendo que te será útil.
Por eso, en un mundo pragmático, empírico, las artes, lentamente van desapareciendo. Nadie puede escuchar poesía, nadie quiere escuchar música, porque la pregunta es: ¿qué puedes “hacer” con eso? ¿puedes ganar dinero con ello? ¿Puedes adquirir poder a través de ello? ¿Qué puedes hacer? ¿Puedes reparar un automóvil escuchando música? ¿Puedes construir una casa? No, no puedes utilizarla. La música no es práctica, no tiene una “utilidad”…¡y ésa es su belleza!
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Poco a poco empezarás a no saber nada y a ser incapaz de “hacer” nada. Poco a poco, a medida que el conocimiento desaparezca de ti, también desaparecerá el “hacer”. Empezarás a “ser”; entonces podrás “ser”, pero no serás un “hacedor”.
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De manera que es un proceso: el conocimiento te ayuda a convertirte en un “hacedor”. Entonces, cuando eres un “hacedor”, adquieres un centro –evidentemente, un falso centro; no puede ser uno verdadero porque no estás separado de la Existencia-. Un verdadero centro sólo sería posible si pudieras existir separado de la Existencia
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Todo el mundo va contracorriente intentando luchar contra el río. ¿Por qué? Porque al luchar puedes generar el concepto de ego. En el desafío, en la resistencia, puedes crear la noción de “ego”. Si dejas de luchar y fluyes con la corriente, poco a poco descubrirás que “tú” no eres. Por eso a la gente le encantan los desafíos; la gente ama el peligro, la gente quiere luchar. Si no hay nadie con quien luchar, crearán una cosa u otra con la que pelear, porque sólo la lucha puede sustentar su ego. ¡Y tiene que ser mantenido continuamente! Es como una bicicleta: pedaleas y no puedes dejar de pedalear pues, si no, caerás. Tienes que pedalear continuamente. El ego necesita tu pedaleo continuo. A cada instante has de luchar con algo. Una vez dejas de luchar, descubres de improviso que la bicicleta ha desaparecido. El ego no puede existir sin lucha.
El aprender ayuda al hacer; el hacer ayuda a luchar; la lucha crea al ego. Éste es el sistema, la ciencia
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Él rellena sus aberturas…
 
La mente tiene muchas aberturas a través de las cuales es constantemente rellenada y reabastecida. Siempre estás mirando…  Continúas recopilando información para la mente; la mente necesita ser alimentada con información. Es un ordenador que constantemente está pidiendo: “Tengo hambre; dame más conocimientos”. Los conocimientos son la comida de la mente, se alimenta de ellos.
La mente sigue acumulándolos en la esperanza de que algún día, quizá, pueda usarlos. Y ese día nunca llega.
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La mente no puede ser inteligente; la mente es mediocre. La característica de la mente es la mediocridad.
Simplemente observa a la gente a la que se califica de “genio”, “con talento”, “muy inteligente”. Uno de esos grandes genios –puede que incluso haya obtenido el Premio Nobel- se levanta por la mañana y descubre que sus zapatillas no están en el lugar habitual… y se vuelve loco. ¡El gran genio! ¡Y porque sus zapatillas no estaban en el lugar habitual cuando despertó ha echado a perder el día entero! ¡Se ha enfadado con todo el mundo! Y puesto que sus zapatillas no estaban en el lugar debido, alguien pagará las consecuencias. ¡Y llamas a este hombre “genio”!
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No seas demasiado lógico. A veces necesitas también ser ilógico; sólo entonces puedes guardar el equilibrio. Sé racional… y también irracional. Porque eres ambos. Tienes que guardar ese equilibrio. Hay momentos de sensatez y también necesitas algunos momentos de locura. Sé un matemático, pero, a veces, también vuélvete loco con la música. Sé calculador, pero en ocasiones también baila. Trabaja, pero juega también… para no desequilibrarte.
Si la mente se convierte en tu única manera de ver las cosas, entonces su luz es excesiva, es destructiva. Entonces, su resplandor mismo no te permitirá ver las cosas como son realmente.  
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La mente está constantemente agitada en su interior. Es un caos continuo; una tormenta que no cesa. Deja que se calme; si no, no te permitirá escuchar la música más dulce de la vida, no te permitirá contemplar las maravillas de la vida, no te permitirá sentir.
Y ¿cómo calmar esa agitación en ti? ¿Qué hacer?
Si miras en tu interior y descubres allí agitación, simplemente siéntate a la orilla… No te metas en ella. El río está discurriendo y tú te sientas a su orilla y lo dejas fluir. No hagas nada. Aprende el arte de hacerlo todo sin hacer nada. Simplemente siéntate y observa. Realmente es un gran secreto. Si eres capaz de ver y observar la agitación de la mente, poco a poco, ella misma se irá calmando
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Lao Tse dice que para un gran hombre no hay ningún gran problema. Por lo general se cree lo contrario: los grandes hombres existen porque son capaces de afrontar los grandes problemas. Y Lao Tse dice que para un gran hombre no existen los grandes problemas porque nunca deja que los problemas se vuelvan grandes. Siempre los afronta cuando son pequeños, cuando puede manejarlos. Entonces se puede hacer algo. Y cuando tratas con los problemas momento a momento, siempre te sientes fresco, ligero. Nunca acumulas polvo en tu ser. Te deslizas al instante siguiente, fresco, joven y virgen. Te deslizas hasta el momento siguiente como una serpiente se desliza fuera de su vieja piel. La vieja piel queda atrás y surge la fresca y joven piel.
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Todo lo difícil pasa por una fase en que es fácil. Si prestas atención, te darás cuenta. Es muy fácil destruir una semilla; es muy difícil destruir un gran árbol. Y todo asume la forma de semilla.
Cuando surge la ira, simplemente es como una semilla. Si en ese momento quieres apartarte de ella, no hay ningún problema. Pero si le permites arraigar dentro de ti, extenderse por el interior de tu ser, agobiarte, entonces destruir esa ira será muy, muy difícil. Te parecerá estar destruyéndote a ti mismo. Habrá arraigado en ti.
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Durante vidas y vidas has estado posponiendo todo. Tu ser se ha convertido en una ruina. Tu jardín ha desaparecido. Todo ha quedado destruido. Sólo la cizaña subsiste… Y, de repente, un día quieres tener un hermoso césped. Te llevará tiempo. Has de eliminar la cizaña. Has de eliminar sus raíces, sus semillas. Has de renovar la tierra. Y ahora no es fácil.
Pero, por lo menos, puedes hacer una cosa: empezar a vivir momento a momento, para no ir acumulando más sinsentidos a tu alrededor, más basura en torno a ti. Por lo menos puedes limpiar una parte del jardín y empezar a trabajar en el presente.
Y una vez descubres cómo se han complicado los problemas, una vez entiendes que son asequibles si los afrontas en su inicio, todo volverá a ser fácil de nuevo. Pero has de darte cuenta de este matiz, de esa sutileza, de esa sensación.
 
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Aquel que promete a la ligera descubrirá que le es
difícil mantener su palabra.
Aquel que todo lo considera fácil encontrará
muchas dificultades.
Por eso, incluso el sabio considera difícil cualquier cosa y debido a ello nunca tiene problemas.
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Todos somos capaces de resolver nuestros problemas. Todos hemos de ser capaces. Si tú eres capaz de crear esos problemas, ¿quién si no tú va a poder resolverlos? Si tú los creas, tú los puedes resolver.