La mente no copia la realidad, la construye - karl Friston

Karl Friston — es uno de los neurocientíficos teóricos más influyentes de las últimas décadas. Formado originalmente en psiquiatría, desarrolló herramientas fundamentales para analizar imágenes cerebrales y posteriormente formuló una teoría mucho más ambiciosa sobre cómo funcionan el cerebro y los organismos vivos: el principio de energía libre (Free Energy Principle) y su derivación, la inferencia activa (active inference). 

La idea de Friston que creo que más se relaciona con lo que estás buscando puede resumirse así:

El cerebro no observa pasivamente la realidad. Construye permanentemente una hipótesis sobre la realidad y utiliza los sentidos para corregirla.

Esto cambia bastante nuestra concepción intuitiva de la mente.

1. No vemos el mundo directamente

Normalmente pensamos que funciona así: existe una realidad exterior, nuestros ojos y nuestros sentidos la captan, la información llega al cerebro y entonces vemos el mundo.

Para Friston, el proceso es más complejo.

El cerebro nunca tiene acceso directo al mundo exterior. Lo único que recibe son señales: impulsos eléctricos provenientes de los ojos, los oídos, la piel, el equilibrio, los órganos internos, etc. A partir de esas señales tiene que inferir qué está ocurriendo afuera.

Por eso la percepción es fundamentalmente una inferencia.

Cuando vemos una silla, nuestro cerebro no recibe una “silla”. Recibe patrones de luz, bordes, colores, profundidad y movimientos. Con esa información y con todo lo aprendido anteriormente construye la hipótesis:

“Eso es una silla.”

Friston describe el cerebro como poseedor de un modelo generativo del mundo: una especie de simulador interno que intenta explicar qué causas externas podrían estar produciendo nuestras sensaciones. 

Por lo tanto, en cierto sentido:

no percibimos simplemente lo que existe; percibimos la mejor interpretación que nuestro cerebro puede construir de lo que existe.

Esto no significa que la realidad exterior no exista. Friston no sostiene que todo sea imaginario. Significa algo más interesante: nuestro acceso a la realidad siempre está mediado por un modelo mental.

2. El cerebro es fundamentalmente una máquina de predicción

El cerebro está prediciendo constantemente qué debería encontrar.

Predice qué imagen aparecerá cuando movamos los ojos, qué sensación experimentaremos cuando movamos una mano, qué sonido seguirá al comienzo de una palabra, qué ocurrirá cuando entremos en una habitación conocida.

La percepción surge de la comparación entre dos cosas:

lo que el cerebro esperaba encontrar y lo que efectivamente recibe de los sentidos.

La diferencia entre ambas cosas constituye lo que se denomina error de predicción.

Si todo coincide con nuestra expectativa, prácticamente no necesitamos modificar nuestra interpretación del mundo.

Pero si aparece algo inesperado, el cerebro debe actualizar su modelo.

Esto explica algo extraordinario de la experiencia humana: la mayor parte de nuestra actividad mental no consiste en reconstruir el mundo desde cero cada segundo. Utilizamos constantemente lo que ya sabemos para anticipar lo que viene.

El pasado está permanentemente participando en nuestra percepción del presente.

3. Percibir significa combinar realidad y experiencia

Aquí aparece una consecuencia filosófica muy profunda.

Dos personas pueden encontrarse frente al mismo acontecimiento y vivir experiencias completamente diferentes.

¿Por qué?

Porque la percepción resulta de la combinación entre:

señales provenientes del mundo + expectativas + experiencias anteriores + creencias + contexto.

El cerebro trabaja, en términos aproximados, de una manera bayesiana: parte de ciertas probabilidades previas y las actualiza cuando recibe nueva evidencia. Friston vincula explícitamente su teoría con la hipótesis del “cerebro bayesiano”. �

Nature

Por eso nunca llegamos completamente “vacíos” a una situación.

Llegamos con una historia.

Y esa historia condiciona lo que esperamos encontrar.

Esto permite entender fenómenos que van desde las ilusiones ópticas hasta aspectos mucho más complejos del comportamiento humano. Frente a información ambigua, el cerebro utiliza sus expectativas para completar aquello que falta.

Podríamos expresarlo así:

no vemos primero y después interpretamos. Interpretar forma parte del propio acto de ver

4. El principio de energía libre

Friston lleva esta idea mucho más lejos.

Según su Free Energy Principle, los organismos vivos necesitan mantenerse dentro de ciertos estados compatibles con su existencia.

Una persona, por ejemplo, necesita mantener dentro de ciertos rangos su temperatura, hidratación, glucosa, oxígeno, etc.

Si un organismo permaneciera constantemente en estados completamente impredecibles, dejaría de conservar su organización y finalmente desaparecería.

De ahí surge la idea de que los organismos procuran reducir aquello que Friston denomina técnicamente “surprise”.

Hay que tener cuidado con esta palabra.

No significa sorpresa psicológica —como sorprenderse porque alguien aparece inesperadamente en una fiesta— sino aproximadamente la improbabilidad de una observación bajo el modelo que posee el organismo. La “energía libre variacional” es una cantidad matemática que permite establecer un límite sobre esa sorpresa. 

En términos simples:

La vida necesita construir modelos suficientemente buenos del mundo como para poder anticiparlo y mantenerse dentro de condiciones viables.

5. Pero el cerebro puede hacer dos cosas

Esta es probablemente la parte más fascinante de Friston.

Cuando existe una diferencia entre nuestra predicción y lo que sucede, tenemos básicamente dos posibilidades.

Podemos cambiar nuestra mente para adaptarla al mundo.

O podemos actuar sobre el mundo para hacerlo coincidir con nuestra predicción.

La primera es percepción y aprendizaje.

La segunda es acción.

Friston las integra mediante el concepto de inferencia activa. 

Supongamos que creo que hay un vaso de agua sobre la mesa.

Puedo mirar y comprobarlo.

Pero supongamos ahora que tengo sed y espero dejar de tenerla.

Mi cerebro puede generar una predicción sobre un estado futuro: estar hidratado. Entonces actúo, busco agua, levanto el vaso y bebo.

Ya no estoy solamente intentando interpretar el mundo.

Estoy modificando el mundo y mi cuerpo para producir determinadas sensaciones esperadas.

Por eso, para Friston, percepción y acción son dos caras de un mismo proceso.

Percibimos para actuar y actuamos para percibir determinados estados del mundo.

6. La mente está permanentemente anticipando el futuro

Esto significa que el cerebro no está diseñado principalmente para describir perfectamente el mundo.

Está diseñado para navegarlo.

Un trabajo reciente firmado por Friston y otros autores lo expresa de una manera importante: los modelos generativos cerebrales parecen servir para interactuar adaptativamente con el mundo, no únicamente para comprenderlo. 

Esta diferencia es fundamental.

El objetivo último del cerebro no sería construir una fotografía científicamente perfecta de la realidad.

Necesita construir una representación suficientemente buena para permitirnos sobrevivir y actuar.

La evolución, por tanto, no necesariamente habría seleccionado organismos que perciban toda la realidad con absoluta fidelidad, sino organismos capaces de descubrir qué información es relevante.

7. Atención: qué error importa

Pero no todos los errores de predicción tienen la misma importancia.

Nuestro cerebro tiene que decidir qué información merece atención y cuál puede ignorarse.

En los modelos de procesamiento predictivo aparece el concepto de precisión: cuánto confiamos en determinada señal o determinada predicción.

Imaginemos que escuchamos un ruido durante la noche.

Si creemos estar completamente seguros en nuestra casa, quizá lo interpretemos como el viento.

Pero si minutos antes escuchamos que alguien intentó abrir una ventana, exactamente el mismo ruido adquiere enorme importancia.

La señal sensorial puede ser prácticamente idéntica.

Lo que ha cambiado es nuestra expectativa.

Esto muestra hasta qué punto la experiencia consciente depende de la relación entre información externa y modelos internos.

8. Entonces, ¿qué es nuestra “realidad”?

Aquí aparece la consecuencia más poderosa de Friston.

Cada ser humano vive dentro de un modelo continuamente actualizado del mundo.

No vivimos desconectados de la realidad.

Pero tampoco experimentamos la realidad “en bruto”.

Experimentamos:

la mejor hipótesis que nuestro cerebro está construyendo, momento a momento, acerca de las causas de nuestras sensaciones.

Nuestro cerebro anticipa.

El mundo responde.

Aparece un error.

Actualizamos nuestras creencias.

Volvemos a anticipar.

Y actuamos.

Ese ciclo ocurre permanentemente.

predicción → percepción → error → aprendizaje → acción → nueva predicción.

Y de ese proceso emerge buena parte de nuestra experiencia.

9. La consecuencia más humana de Friston

Llevando sus ideas un poco más allá de la formulación matemática estricta, aparece una reflexión muy interesante sobre la condición humana.

No reaccionamos solamente ante lo que ocurre. Reaccionamos ante lo que nuestro cerebro cree que está ocurriendo.

Por eso nuestra historia importa.

Nuestros aprendizajes construyen expectativas. Las expectativas orientan nuestra atención. La atención modifica lo que percibimos. Lo que percibimos determina cómo actuamos. Y nuestras acciones generan nuevas experiencias que pueden reforzar nuestras creencias.

Puede aparecer entonces un círculo:

creencia → expectativa → percepción → conducta → experiencia → refuerzo de la creencia.

Y aquí existe una conexión extraordinariamente interesante con la capacidad de observarse a uno mismo.

Porque aprender supone permitir que el error de predicción modifique nuestro modelo.

Una mente demasiado rígida podría interpretar todo lo nuevo de manera que confirme lo que ya cree.

Una mente capaz de aprender hace algo diferente: permite que determinados acontecimientos la obliguen a revisar su representación del mundo.

Por eso, aunque Friston lo expresa con matemáticas y neurociencia, de su pensamiento puede extraerse una idea filosófica muy potente:

La realidad que experimentamos no es simplemente el mundo que está frente a nosotros. Es el encuentro permanente entre el mundo y el modelo que nuestra mente ha construido de él.

Y quizá el verdadero aprendizaje comienza cuando somos capaces de distinguir la realidad de nuestra predicción acerca de la realidad.

Conviene, sin embargo, no transformar a Friston en una teoría psicológica de autoayuda: el principio de energía libre es un marco matemático extremadamente amplio y todavía existe debate científico acerca de cuánto explica efectivamente y cómo debe contrastarse empíricamente. Su importancia está precisamente en que intenta reunir percepción, aprendizaje, acción y comportamiento dentro de un mismo marco teórico. 

En una frase, Friston podría resumirse así: el cerebro no es una ventana que refleja el mundo; es una máquina que formula continuamente hipótesis sobre el mundo y las corrige a través de la experiencia y la acción.

La forma más alta de inteligencia

La forma más alta de inteligencia no es memorizar más, pensar más rápido ni siquiera tener más información. Es algo mucho más difícil y, al mismo tiempo, mucho más poderoso: la capacidad de observarte mientras estás pensando.

Es darte cuenta de lo que ocurre dentro de vos mientras está ocurriendo. La mayoría de las personas vive atrapada dentro de su propia mente: siente, piensa y reacciona casi automáticamente. Pero pocas desarrollan la capacidad de tomar distancia y observar su propia mente. Y es justamente ahí donde comienza una verdadera posibilidad de cambio.

El instante en que te preguntás: “¿Por qué reaccioné así?”, “¿Por qué esto me afectó tanto?”, “¿Por qué sigo sintiendo miedo si aparentemente todo está bien?”, algo empieza a modificarse. Dejás de ser solamente la reacción y comenzás a convertirte también en el observador de esa reacción. Pasás, de alguna manera, del automatismo a la conciencia.

Muchas veces creemos que nuestra personalidad es algo fijo: “yo soy así”, “siempre reaccioné de esta manera”, “esto me va a pasar toda la vida”. Sin embargo, uno de los grandes aportes de la neurociencia contemporánea es haber demostrado la enorme plasticidad del cerebro. El cerebro no es una estructura completamente terminada: continúa adaptándose y modificándose a partir de nuestras experiencias, aprendizajes y conductas.

Aquello que repetimos tiende a fortalecerse. Determinados pensamientos, determinadas reacciones emocionales y determinadas historias que nos contamos acerca de nosotros mismos pueden terminar convirtiéndose en patrones cada vez más familiares. Y esos patrones, con el tiempo, forman parte de la manera en que interpretamos la realidad y de aquello que llamamos nuestra identidad.

Por eso puede ocurrir que una persona cambie objetivamente su vida y, sin embargo, siga sintiéndose insuficiente. Puede recibir amor y continuar esperando el abandono. Puede encontrarse frente a una oportunidad extraordinaria y reaccionar todavía desde el miedo. Porque muchas veces no vivimos solamente de acuerdo con lo que deseamos; también reaccionamos de acuerdo con aquello que nuestro sistema aprendió a reconocer como familiar.

Y acá aparece quizás la parte más importante: la identidad no cambia únicamente porque comprendamos intelectualmente algo sobre nosotros mismos. Comprender es necesario, pero no siempre suficiente. El verdadero cambio comienza cuando somos capaces de observar nuestros patrones automáticos y, aun reconociéndolos, dejamos de obedecerlos inevitablemente.

Es ese momento en el que aparece nuevamente el viejo patrón, pero decidimos responder de otra manera. Sentimos miedo, pero ya no permitimos que el miedo tome todas nuestras decisiones.

 Aparece la inseguridad, pero no dejamos que defina nuestro comportamiento. Nuestro cuerpo y nuestra mente quieren regresar al personaje conocido, pero nosotros empezamos a construir y sostener una manera diferente de estar en el mundo.

La repetición de nuevas respuestas, nuevos hábitos y nuevas experiencias puede ir consolidando nuevos circuitos y nuevas asociaciones. Eso es, en términos generales, neuroplasticidad aplicada a la experiencia humana: aquello que practicamos puede transformar progresivamente la manera en que pensamos, sentimos y actuamos.

Con el tiempo sucede algo extraordinario: esa nueva manera de actuar empieza a sentirse más natural, mientras que algunas respuestas antiguas comienzan a parecernos extrañas o incómodas. Lo que antes era automático deja de serlo.

Y entonces puede empezar a cambiar también nuestra realidad.

 No necesariamente porque el mundo exterior haya cambiado primero, sino porque ha cambiado el sistema interior desde el cual observamos, interpretamos y respondemos al mundo.

Quizás por eso una de las formas más profundas de inteligencia sea justamente esta: poder observar nuestra propia mente sin confundirnos completamente con ella.

Porque entre lo que sentimos y lo que hacemos puede aparecer un espacio. Y en ese espacio aparece algo fundamental: la posibilidad de elegir.

Critica a Byung-Chul Han

Byung-Chul Han —

— plantea una crítica muy potente a la sociedad contemporánea. Su idea central es que pasamos de una sociedad disciplinaria, basada en la obediencia y la coerción externa, a una “sociedad del rendimiento”, donde el individuo ya no es explotado por otro sino que se explota a sí mismo. El sujeto moderno cree que se autorrealiza, que se supera, que persigue sus sueños y su libertad; pero en realidad, según Han, queda atrapado en una lógica permanente de productividad, comparación y agotamiento. El resultado es una sociedad cansada, ansiosa, depresiva y vacía.

Sin embargo, esa mirada, aunque contiene elementos verdaderos, también puede ser criticada por parcial o por insuficiente desde una perspectiva histórica más amplia. Porque cuando uno analiza la historia de la humanidad en términos materiales y no solamente psicológicos o filosóficos, aparece un dato central: durante casi toda la existencia humana, la inmensa mayoría de las personas vivió en condiciones extremadamente precarias.

 Hace apenas dos siglos, el hambre, la mortalidad infantil, las enfermedades, la falta de acceso a educación o salud y la pobreza estructural eran la norma de la humanidad.

En 1900, gran parte del mundo vivía en condiciones que hoy consideraríamos miserables. La expectativa de vida era bajísima. Millones de personas morían antes de los 30 o 40 años. El trabajo no era un problema de “autoexplotación emocional” sino directamente de supervivencia física. La mayoría de las personas trabajaba desde la infancia en condiciones extremadamente duras y sin ninguna posibilidad de movilidad social. No existía prácticamente una clase media masiva. El acceso al consumo, a la salud, a la educación o al confort estaba reservado para élites muy reducidas.

Entonces, la primera crítica que se le puede hacer a Han es que analiza las patologías del capitalismo avanzado desde sociedades que ya resolvieron gran parte de los problemas históricos básicos de la humanidad. Es decir: critica el agotamiento psicológico de las sociedades desarrolladas sin poner suficiente énfasis en que esas sociedades desarrolladas son precisamente el resultado de un modelo económico que logró generar niveles inéditos de riqueza, productividad y bienestar.

El capitalismo no nació como un sistema pensado para hacer feliz a la gente. Nació como un sistema de organización social y económica que permitía coordinar millones de intereses individuales, generar producción, comercio, innovación y crecimiento. Es, antes que nada, un mecanismo de convivencia y de creación de riqueza. Y si bien puede producir desigualdades, tensiones o alienación, también produjo algo que ningún otro sistema logró a gran escala: sacar de la pobreza a miles de millones de personas.

Ahí aparece una cuestión central: muchas veces las críticas contemporáneas al capitalismo olvidan comparar la realidad con las alternativas históricas concretas. Se critica el cansancio del ejecutivo moderno, la ansiedad de la hiperconectividad o la presión por rendir, pero pocas veces se compara eso con las sociedades donde no existía crecimiento económico, movilidad social o incentivos para progresar.

Porque la alternativa histórica al capitalismo no fue una sociedad armónica, feliz y equilibrada. Muchas veces fue la pobreza masiva, el autoritarismo o el estancamiento económico. Las experiencias socialistas del siglo XX mostraron enormes limitaciones para generar prosperidad sostenible, innovación y libertad individual. Y las sociedades que quedaron fuera de los procesos de desarrollo económico terminaron atrapadas en altos niveles de mortalidad, precariedad y dependencia.

Eso no significa negar los problemas que plantea Han. Sería absurdo hacerlo. Es evidente que el capitalismo moderno genera tensiones psicológicas profundas. La lógica del rendimiento permanente puede transformar a las personas en máquinas de productividad.

 Las redes sociales exacerban la comparación constante. El éxito se convierte en una obligación moral. El individuo siente que nunca alcanza, que siempre debe mejorar, producir más, mostrarse más eficiente o más exitoso.

Han tiene razón cuando describe que hoy muchas personas viven bajo una presión invisible. Ya no hay un jefe que las obliga físicamente; ahora son ellas mismas las que internalizan la exigencia. El sujeto contemporáneo se convierte simultáneamente en amo y esclavo. Cree que actúa libremente, pero muchas veces está condicionado por una cultura de competencia permanente.

Sin embargo, el problema aparece cuando esa crítica se transforma en una condena total al modelo que permitió el mayor progreso material de la historia humana.

Porque hay algo que suele quedar afuera de ciertas miradas filosóficas contemporáneas: el desarrollo económico no es solamente acumulación de riqueza abstracta. El desarrollo económico cambia concretamente la vida humana. Cuando una sociedad produce más, genera mejores salarios, más empleo, más acceso a bienes, más infraestructura, más salud, más tecnología, más educación y más esperanza de vida.

Y esto funciona como una enorme retroalimentación positiva. A medida que crece el nivel de vida, las personas pueden consumir más, estudiar más, cuidar mejor a sus hijos, vivir más años y acceder a mejores oportunidades. Esa expansión de capacidades humanas es inseparable del crecimiento económico.

Muchas veces se critica el consumismo sin entender que detrás del consumo también existe dignidad material. Tener acceso a una vivienda mejor, a calefacción, a medicamentos, a transporte, a vacaciones o a educación universitaria no son cuestiones menores. Durante siglos fueron privilegios inaccesibles para casi toda la humanidad.

Incluso algo tan criticado como la cultura de la superación personal tiene una dimensión profundamente humana. El deseo de progresar, de mejorar, de darle una vida mejor a los hijos o de crecer profesionalmente no es simplemente una imposición neoliberal. También forma parte de la naturaleza humana y del impulso civilizatorio. Las personas siempre buscaron mejorar sus condiciones de vida.

El problema no es el deseo de progreso en sí mismo. El problema aparece cuando el progreso se vuelve una obsesión vacía o cuando la identidad humana queda completamente subordinada al rendimiento económico. Ahí la crítica de Han sí adquiere valor: recordar que el ser humano no puede reducirse solamente a productividad.

Pero reconocer eso no implica negar el papel histórico del capitalismo en la mejora de las condiciones de vida globales. De hecho, muchas de las discusiones existenciales actuales solo son posibles porque previamente hubo una enorme expansión del bienestar material.

Es difícil imaginar debates sobre agotamiento emocional, búsqueda de sentido o autorrealización en sociedades donde las personas todavía luchan diariamente por sobrevivir, comer o acceder a agua potable. En cierta medida, las críticas sofisticadas a la sociedad del rendimiento son un producto de sociedades que ya alcanzaron niveles de prosperidad inéditos.

Por eso, quizás la discusión no debería plantearse como “capitalismo versus felicidad”, sino como cómo construir sociedades más equilibradas sin destruir los mecanismos que generan prosperidad, innovación y movilidad social.

No existe la sociedad perfecta. No existe un sistema sin costos humanos. Toda organización económica genera tensiones y defectos. El desafío histórico siempre fue minimizar esos defectos sin destruir la capacidad de generar bienestar.

Las sociedades extremadamente estatizadas demostraron enormes problemas de eficiencia, libertad e innovación. Pero un capitalismo completamente deshumanizado también puede producir alienación, fragmentación social y crisis emocionales. El desafío es encontrar equilibrios.

Tal vez el gran error de ciertas corrientes contemporáneas es analizar el capitalismo solamente desde sus patologías culturales sin compararlo con el punto de partida histórico de la humanidad. Y el gran error de algunos defensores del capitalismo es ignorar los costos psicológicos y sociales que también genera el sistema.

La historia humana muestra que el progreso económico fue decisivo para mejorar la vida de las personas. Pero también muestra que el bienestar material por sí solo no resuelve el sentido de la existencia humana.

Ahí probablemente esté el punto más interesante del debate con Han: entender que el crecimiento económico y la prosperidad son condiciones necesarias para una vida mejor, pero no suficientes para una vida plena.

El capitalismo logró algo extraordinario: multiplicar la riqueza, reducir la pobreza extrema y expandir oportunidades a una escala nunca antes vista. Pero justamente porque resolvió muchos problemas materiales, ahora aparecen nuevas preguntas existenciales, psicológicas y culturales.

Y quizás esa sea la verdadera paradoja de las sociedades modernas: el mismo sistema que permitió que millones dejaran atrás la supervivencia básica abrió también el espacio para discutir el vacío, el cansancio o la búsqueda de sentido.